浄土真宗の葬儀／流れや焼香マナーについて｜葬儀・お葬式なら【公益社】
浄土真宗の御本尊は「阿弥陀如来」「阿弥陀仏」です。 それ以外の仏さまは安置しません。 御本尊が画かれた「御絵像」を最近ではお仏壇屋さんで求める方が多いようですが、本来は御本尊は脇掛と一緒に、お寺にお願いして、本山からお受けするものです。 脇掛とは、御本尊の両脇にお掛けするものです。 向かって右は「歸命盡十方無碍光如来（十字名號）」をお掛けした場合は、左には「南無不可思議光如来（九字名號）」をお掛けします。 また向かって右に親鸞聖人の御影をお掛けした場合は、左に蓮如上人の御影を安置します。 「仏壇屋で買う御本尊と本山でお受けする御本尊はどう違うのか？」 本山でお渡しするものには、次のように必ずお裏書きがあり、当代御法主（現在は26世大谷光見御法主台下＝聞如上人）の落款があります。 方便法身尊形• 大谷本願寺 釋聞如（法主印） お仏壇は「亡くなった家族やご先祖を祀る場所」と思っておられる方が多いようですが、浄土真宗においては、それだけの意味でお仏壇を置くわけではありません、お仏壇の正面には必ず阿弥陀さまが安置され、まわりには綺麗なお飾りがありますが、その様子は阿弥陀さまの世界「極楽浄土」をあらわしています。 自分の家族やご先祖が、阿弥陀さまのお導きで仏とならせて頂いたことへ日々感謝申し上げたいという心が、家庭にお仏壇を置く主な理由ではないでしょうか。 人間は誰も一人で生まれてきたものはいません。 互いに支え合って生きている私たちですから、家族が元気であればなおさら感謝の心を持ちたいものです。 お仏壇は誰かが亡くなってから買うものではないのです。 かつては、お仏壇を安置する仏間を中心にして家の設計が行われたと聞きますが、今はその逆のケースも多いようです。 住宅事情など、やむを得ない理由があるにせよ、家族みんなが集まるお仏壇であって欲しいものです。 お仏壇の場所や向きにはきまりはありません。 浄土真宗の仏さまは阿弥陀如来で、お浄土は西方極楽浄土です。 かつては、お仏壇を東向きに置き、西方に向かってお参りをした方が多くいらっしゃったと聞きます。 浄土往生を強く願い、西方の極楽に思いをはせたのでしょう。 確かに阿弥陀如来は極楽浄土の主ですが、仏さまは自由自在で、いつでも、どこでも、どなたにでも、はるか彼方にいながら、すぐ側にいらっしゃるのです。 お仏壇をどの向きに置こうとも、仏さまは常に私たちを見守って下さいます。 向きや場所が問題なのではなく、家族みんながお参りすることが重要です。 もちろん、湿気の強いところや常に日陰の場所では、お仏壇も痛みやすいし、せっかくお供えした花もすぐ枯れてしまいますから、適度に日があたり、目の行き届く場所がいいでしょう。 浄土真宗では、本来、お位牌は用いません。 お位牌は本来仏教の風習ではありませんでしたが、中国の儒教の習俗が仏教の風習と混同し日本に伝えられて今に至っているようです。 浄土真宗の教えとは簡単に言えば、我々凡夫は仏さまの導きにより、浄土に往生し仏となる、というものです。 「お位牌に魂が宿り、それを供養していく」という教えではないのです。 そのような意味から浄土真宗では、位牌を使用いたしませんし、「お位牌の魂入れ」などもいたしません。 ですが、やはり「何か対象がないとお参りしにくい」というのが正直なところかも知れません。 ですから本山では、法名軸や過去帳をすすめています。 葬儀等で使っている白木のお位牌は一時的な仮りのものです。 忌明けなどが終わり一段落ついたら、お寺に相談してお焚き上げしてもらいましょう。 法名は法名軸や過去帳に書き写し（お寺にご相談ください）お仏壇に安置しましょう。 浄土真宗では魂を入れ替えるということはいたしません。 よくお仏壇を新しくしたので、「魂の入れ替え」をして欲しいとか、古いお位牌から新しいお位牌に「魂の入れ替え」をして欲しいと言われることがありますが、浄土真宗ではそのようなことは行いません。 というのは、浄土真宗の教えでは亡くなった方はすぐに仏さまの導きにより浄土に往生し仏となるからです。 仏となった方の魂が現世に残る、霊として現れるという考えは、浄土真宗の教えにそぐわないのです。 お仏壇や御本尊を新しいものに替える時に「おあたまし」をします。 これは改めることを指しています。 決して魂の入れ替えをしているのではなく、 改めて、仏さまとのご縁を喜び、感謝するお勤めなのです。 浄土真宗お東における焼香作法をお答えします。 焼香机の前に進み、合掌せずにご本尊を仰ぎます。 香盒 香入れ の蓋を開けて、香盒の右隣に置きます。 お香を二撮（二回）香炉にくべます。 焼香後、香盒の蓋はそのままにし、お香の乱れを指先で直し、合掌します。 合掌をしたまま「南無阿弥陀仏」とお念仏を称えて礼拝し、その後席に戻ります。 浄土真宗お東以外の宗派の方は、各宗派の作法でお焼香して頂いてかまいません。 お焼香は前の人がしたことをマネするのではなく、自分の家の宗派の作法をするようにしましょう。 「戒名」とは戒律を守って生活する人つまり、受戒を受けた人に与えられる名前です。 「法名」とは仏法に帰依した人に与えられる名前です。 いわゆる戒律のない浄土真宗では「戒名」とはいわず、「法名」を用います。 「法」という字は「万人に平等に与えられ、効力を発揮するもの」という意味があります。 仏さまの教え、願いは、万人に平等に与えられるものなので、それを「仏法」といいます。 浄土真宗の御本尊・阿弥陀如来は全ての人を救うと願われ、おはたらき頂いている仏さまです。 その仏さまの導きを喜び、心から帰依して頂く名前が「法名」なのです。 「法名」は生前におかみそりを受けて頂くものです。 ですから、決して亡くなった人の名前ではありません。 仏弟子の名前です。 本来、院号法名は宗門に多大な功績があった人に、その功労をたたえて寺院から贈られるものです。 近年では一定の懇志金を納め宗門護持に協力したという事で寺院から贈られています。 浄土真宗では、法名が長いから特にエライとか、功徳があるということは申しません。 親鸞聖人の法名ですら、釋親鸞。 これだけです。 阿弥陀如来は、だれでも平等に救うと願われ、はたらいて下さっている仏さまです。 そこには、世俗の評価、価値は入ってこないのです。 ですから法名の種類に位はないのです。 法名を頂くことによって、自分自身の人生を仏とともに歩むものと実感し、より明るく充実した生活となることを願います。 なお、法名を頂く方が女性の場合、釋の後に「尼」の一字が入ります。 また、浄土真宗では法名の下に、居士・大姉・信士・信女・位・霊位・不退転などはつけません。 「殺生してはいけない」というのは、お釈迦さまが生きていらっしゃった頃からある戒律の一つで、その昔には、不殺生の厳しい修行をされた弟子もいたようです。 ですが、私たちが殺生をしないで生活していくのは難しいわけです。 他の命を頂かずには、一日だって生きていくことはできません。 ではお釈迦さまはなぜ不殺生を説かれたのでしょうか。 それは、必要以上のものをむやみに殺生してはいけないということです。 ライオンは肉食ですが、おなかがいっぱいの時は目の前を草食動物が通りすぎても、襲ったりしません。 必要以上のものを欲しがるのは、私たち人間だけのようです。 私達が生きていく上で、他の命を頂いていることを忘れてはいけません。 それをしっかりと受けとめ、心より「いただきます」と申したいものです。
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