五臓六腑を知って人も犬も薬膳で美味しく健康になろう
東洋医学における五臓六腑は、人体の五臓六腑を五行に配し、人体の各部分の相互関係や病理の変転をまとめたものである。 西洋医学のように特定の臓器や器官など解剖学的な概念だけを指すのではなく、 その生理学的、病理学的な概念をも含めて機能的単位ないしシステムとして表している。 臓腑理論は、相生、相尅の法則に基づいて、臓腑に内在する生理的機能を説明している。 その特色は、五行の生尅制化によって各器官や臓腑はもちろん、体全体が影響し合い、 関連し合うと考えるところにある。 各臓腑と器官は、相生によって、互いの機能を活発にし、支援し合う一方で、 相尅によって、互いに制約を加え合い、臓腑の機能を正常に保っているとする。 この五行の生尅制化の機能が失われると、疾病が発生することになる。 中医学の五臓六腑は、 互いに関連し、影響を及ぼしあっているので、ある臓器に病変が生ずると、他の臓器にも病変が生ずることになる。 そして、他の臓腑に病変が生ずれば、先の臓器の機能にも影響が出て、更なる異常が生ずることになる。 つまり、治療においては、特定の臓器だけを治療するのでなく、関連している他の臓器も加えて治療対象となる場合が多くなるのである。 五臓 五臓（肝・心・脾・肺・腎）、と六腑（胆・小腸・胃・大腸・膀胱・三焦）をさす。 素問・五臓別論篇によれば 五臓 六腑の働きで出来た栄養物質を（精）を貯蔵する臓器 六腑 飲食物を運搬して、その運行中に消化吸収（清濁の選別）をする臓器 とされている。 臓腑に関する理論は「臓象学説」と称され、人体内臓の解剖、生理、病理、弁証論治の原則など多くの部分を包括し、中医学基礎理論の重要な部分であり、臨床においても大きな意義をもつ。 人体は、五臓 肝・心・脾・肺・腎 と六腑 胆・小腸・胃・大腸・膀胱・三焦 からなる。 ただし経絡学説では臓と脇の数を合わせる為に、もう一つの臓として心包絡を設定している。 伝統医学的な概念として、人の体は、内臓、四肢、百骸（百の骨）、五官、皮毛、筋・肉、血・脈などで構成されていると考えられている。 これは、杉田玄白らがオランダの解剖書を翻訳する時に、伝統医学の用語を無理に当てはめたためである。 これに対して西洋医学では、内臓を 物質とみているので、同じ名称でも同一ではなく、置きかえることはできない。 五臓六腑の生理は五行説により説明される。 五行説の相生・相剋関係が基本になる。 五臓はお互いに、支配したり支配されたりしているので、単独で１つの内臓だけが異常になることは希である。 伝統医学では、内臓を単に解剖学的な内臓としてではなく、さまざまな物質代謝や精神活動と関連した機能単位としてとらえている。 各内臓が病むと、症候が現れるので、それを見逃さないようにすることが重要である。 肝は脾に強く肺に弱い。 腎が親• 心は肺に強く腎に弱い。 肝が親• 脾は腎に強く肝に弱い。 心が親• 肺は肝に強く心に弱い。 脾が親• 腎は心に強く脾に弱い。 肺が親 肝 肝は病邪に対して抵抗する機能を発揮する臓器で、血液を貯蔵し、全身の血液分布を調節する。 さらに、中枢神経系（自律神経）の活動を主る。 従って、ストレスを受けた場合や、機能が低下すると、怒りやすくイライラする、緊張症状などの神経症状が生じる。 また、爪の異変（割れ）、目（眼瞼）や筋肉に痙攣や緊張が生じやすい。 「肝は疎泄を主る」：「疎」とは「通」の意味であり、「泄」は「散」の意味である。 人間の精神的な活動は、心が主る以外に、肝とも密接な関係を持っており、自律神経系の活動を調節する機能は、肝の疎泄作用の一つである。 肝の疎泄作用が正常であれば、情緒が安定し、 快適な精神状態が保たれる。 肝は五行では木に属すので、木のように自由に生長し、 抑制を嫌う性質があり、動と昇を主るのである。 そこから、肝は「将軍の官」と呼ばれ、外敵を防ぐ思慮・計謀を主り、剛強であるとされてきた。 俗に言う「肝っ玉のすわった人」の「肝っ玉」とは、この肝に由来している。 外部からの刺激によって、感情を害すと、肝の疎泄作用は鈍り、抑鬱状態や興奮状態を招くことになる。 肝には、 血を貯蔵して、体の血量を調節するという働きもある。 これも肝の疎泄作用の一つである。 この肝の疎泄機能が悪く、気血が鬱滞すると、 筋肉の強張り、月経不順、子宮筋腫、目のかすみ等が生ずると考える。 筋肉の正常な状態を保つ為には、肝血の濡養をはかる必要がある。 肝血の不足は、爪の変形（スジや段付き）、四肢痙攣や麻痺を招く。 心 心は五臓六腑の大主で、生命活動を主宰し、最も重要な臓器である。 血液を循環させ、中枢神経の機能活動を管理していると考えられる。 また、発汗や舌の変化（異常）とも密接な関係にある。 心は、「心は神を蔵す」といい、心が神を通じて、五臓六腑を統率し、意識と精神活動を 受け持つとしている。 神志とは、精神・意識・思惟活動など、生命活動の総合を指しており、 心は大脳新皮質を首とする高次神経系の機能を有すると考える。 また心を神に通じる統率者としたのは、心臓が最も重要な臓器であるという考え方に基づく。 思惟活動を行う上で、また心は、心臓の拍動に基づき血液循環をさせ脈の働きを主る。 血液は血管を絶え間なく運行している。 運行は「心の陽気」と、脈の働きの双方の力を頼ってなされている。 心の機能に異常が生じると、血液の循環に変化をきたし、脈や心拍数にも異常 が現れる。 心の異常は顔色または舌先の変化となって現れやすいものである。 ところで、現代医学では、心臓・循環器系と、大脳新皮質は別物であるが、 東洋医学においては、両方の作用の組み合わせで考える必要がある。 東洋医学では、心臓・循環器系と大脳新皮質、すなわち血脈と神（精神）には密接な機能があり、 心気の機能が正常であれば、心の気血が充実し、思惟活動が活発になり、元気が横溢すると考える。 脾 脾は消化器系統の機能を持ち、飲食を消化し、その精徴なもの（栄養物質）を全身へ輸送する。 脾の機能が低下すると、水分代謝障害や肌肉をおとろえさせ、口唇に異常があらわれる。 脾は口に開竅する 脾気が足りていると、食欲が出て味覚が良くなる。 が、脾気が不足すると、食欲を失い味覚は 鈍くなる。 また唇は脾の象徴であり、脾の機能が正常であれば、唇は紅く潤いがある。 東洋医学の脾胃と言われる臓腑の機能は、現代医学の脾臓の働きとは異なり、消化器官の働きの方に相当する。 脾は、水穀 飲食物 の精微 栄養物質 の吸収し、その運化 輸送と消化 を主る。 この「運化を主る」という言い方には、二つの大きな意味が含まれる。 一つは、水穀の精微 栄養成分 を全身の各組織に輸送・配布することで、もう一つは水液の 吸収と排泄を促進することである。 消化された飲食物は、まず小腸にてその清濁を分別される。 小腸にて得られた有用成分と水分は、 脾が吸収し、全身の各組織に輸送し、配分する。 この時、脾は余分な水分を体外に排泄する。 水分代謝は非常に複雑で、脾の水分代謝促進作用、肺の粛降作用、腎の開闔作用が互いにからみ合い水分代謝を進行し、 体内の水分バランスを正常に保つ。 吸収された精微物質は、まず血中に入り、肺に転送され、全身に巡って栄養分が散布される。 脾と筋肉・四肢 脾は、水穀の精微を運化するので、脾の機能が正常であれば、四肢の筋肉はよく濡養される。 筋肉がついて、全身に力が充実する。 このため脾は、四肢・筋肉を主ると言う。 脾の統血作用 脾には、統血の作用がある。 統血の「統」は、統帥する、また抑制するの意味であり、 統血とは、血液を固摂し、血が管道より溢れ出ないようにして、体内を正常に循行させる作用のことを言う。 脾気が不足すると、運化が滞り、脾はその統血機能を失う。 つまり、脾の飲食物の運化がうまくいかなくなると、血液成分が劣化し、出血しやすくなるのである。 出血性の疾患に対して、漢方治療では脾の統血作用を活用することが多い。 肺 肺は呼吸をつかさどり、人体内の気体交換の器官である。 空中より取り入れた清い空気（天空の気）は、飲食物から産み出された水殻の気（地の気）と結合し、各臓器に送られ、全身の気（元気、真気）を統轄する。 また、体液を調節、調整させる。 肺が邪を受けると、風邪に罹患、鼻閉、便秘を来す。 肺は「相傅の官」と呼ばれ、君主である心を補佐する宰相の役割を果し、人体の血液の循環を調節し、 気血を調節して、五臓をよく協調させている。 したがって、血液異常では、肺に対する治療も大切になる。 人間は呼吸によって自然界の清気を取り入れ、体内の濁気を外へ排出する。 呼吸による清濁の気の交換は、人体の生命維持に不可欠なものである。 肺は全身の気を主り、自然界の清気と水穀の精気を胸中に集め、これらは胸中で結合して「宗気」になる。 宗気には、肺の呼吸作用と心と協力して血液の運行を助ける作用がある。 つまり、血の循行には宗気が深く関わっている。 宣発 肺には宣発と粛降の作用がある。 宣発とは、肺の気を上方へ昇宣し、外周に発散させる作用のことである。 肺は宣発によって、気血や津液を全身に輸送して配布し、皮膚を温め、潤す。 また肺は宣発作用を通じて、体表の皮毛に衛気や水穀の精微を送る。 皮毛は体表で外邪の侵入を防ぐ役割をしているので、肺気が不足すると、皮毛は衰え、 外邪が侵入しやすくなって風邪をひく。 肺が皮毛を主るというのは、この故である。 粛降 粛降の「粛」は清粛の意味で、「降」は下降の意味であり、 粛降作用とは、肺気の下方への通行と、呼吸道の清潔を保つ作用のことである。 清気は軽く散らばりやすいものなので、肺の粛降作用によって清気は下降し、 精微と合わさり宗気となって、各臓器に分布されるようになっている。 また、この粛降作用は、水分代謝にも関わっている。 脾の運化作用、腎の気化作用、 肺の粛降作用は、それぞれが絡み合って水分代謝を促進している。 腎 腎は精を貯蔵する。 精は生殖と成長発育を維持する基本物質で、先天の精と後天の精があり、臓腑と各組識を滋養する。 また、骨と髄を滋養するので歯や頭髪・聴覚・大小便などの異常としてあらわれる。 腎は、陰を主り、水に属し、命門は、陽を主利、火に属します。 胆 清汁（清浄な液）を貯蔵し、分泌して消化を助ける。 他の腑は濁を貯留・輸送するのに対し、胆だけは清汁のみを貯蔵・輸送する。 人の行動力（決断）は胆が主るので、機能が低下すると、決断力が鈍り、物事に怯えるようになる。 胆は、六腑の一つに数えられている。 が、水穀 飲食物 を受け入れないので、他の五臓と異なるところから「奇恒の腑」の一つともしている。 胆の主な機能は、 胆汁を貯蔵して、必要に応じて腸に胆汁を送り込み、食物の消化を助けることにある。 また胆は、「中正の官」であり「決断を主る」とも言う。 人間の精神活動は、心が司令し、統率するが、 決断を下す時は、胆が主ることになる。 つまり胆は、人間の精神活動に深く関与しており、中正の優れた判断は胆にて下されるのである。 思慮深く、あれこれ思いを巡らしても、優柔不断で決断ができない人は、胆が虚であるとか、胆が病んでいると考える。 肝の素晴らしい謀慮も、胆の働きをなくしては、決断力を欠き、実行不能となってしまうのである。 といって、胆が盛んすぎると、人は気が短くなり、怒りやすくなったりもする。 胃 胃は飲食物を受納し、初歩的な消化をし、小腸に送る。 胃の機能が低下すると、ゲップ、嘔吐などの症状が現われる。 胃は「水穀の海」とも呼ばれ、飲食物はまず胃で受納され、腐熟 消化 される。 脾と胃は表裏の関係にあり、飲食物は胃で「 受納」した後、下降し、脾によって「 運化」される。 脾が「昇」を主るのに対して、胃は「降」を主る。 胃気が降りることによって、水穀は下降して、消化されるが、脾気は 昇ることによって、精微を全身に散布するのである。 別図を参照のこと。 つまり脾と胃は、密接な関係があり、相互に依存しながら、共同してそれぞれの機能を高めている。 また 脾胃は五臓六腑の活動源である水穀の精微の、受納・運化を主るところなので、 脾を後天の本と言い、 人間の豊かな身体形成に関わる根本とされている。
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